Judul : Dasar Dasar Keuangan Syariah
link : Dasar Dasar Keuangan Syariah
Dasar Dasar Keuangan Syariah
Islamic Finance adalah cara menempatkan prinsip-prinsip Islam mengenai ekonomi dalam praktek. Upaya untuk mengembangkan jenis ekonomi, yang berdasarkan ajaran kitab suci umat Islam, Al-Quran, dan hukum agama Islam, syariah, bisa dilihat sebagai manifestasi dari keinginan terpendam umat Islam untuk mempertahankan, dan kembali kepada identitas mereka sendiri vis-à-vis dengan Barat kapitalis dan, bersamaan dengan jatuhnya komunisme, sosialis Timur. Ada ide yang mengakar di kalangan sebagian besar inteligensia Muslim, khususnya di Timur Tengah, bahwa kekuatan dunia globalisasi, dalam pandangan mereka ditandai oleh materialisme dan kebebasan seks, tidak sesuai dengan nilai-nilai yang dipegang oleh Muslim. Dengan demikian, ekonomi Islam juga dapat dilihat sebagai upaya untuk mencegah kaum Muslim dari asimilasi dalam dunia global didominasi oleh budaya Barat.
Gagasan ekonomi Islam diperkenalkan sekitar waktu pemisahan India oleh sejumlah orang, pertama-tama Mawlana Sayyid Abu'l-A'la Maududi (1903-1979). Maududi telah menyampaikan pidato pada subjek ini pada tahun 1941. Ekonomi yang didasarkan pada prinsip-prinsip Islam juga dianjurkan oleh Anwar Iqbal Qureshi pada tahun 1946, yang dipengaruhi oleh Maududi, Naiem Siddiqhi pada 1948 dan Sheikh Mahmud Ahmad pada tahun 1952. Hal ini tidak mengejutkan karena pemisahan India dan Pakistan kemudian menyediakan lingkungan yang subur untuk mengembangkan ide-ide tentang ekonomi Islam, seperti Pakistan didirikan tegas menjadi tanah air bagi umat Islam. Maududi adalah tokoh utama di balik gerakan untuk mengatur masyarakat digaris ortodoks, dan fundamentalis. Sayyid Quthb (1906-1966), seorang pemimpin terkemuka Ikhwanul Muslimin Mesir, dan Muhammad Baqir al-Sadr (1931-1980) dari Irak juga berada di garis depan dalam pengembangan ekonomi Islam.
Salah satu motivasi penting untuk mengembangkan pandangan Islam tertentu pada ekonomi adalah keyakinan bahwa Islam dipandang mundur oleh peradaban Eropa yang dominan. Islam dianggap memiliki sedikit pengaruh ajaran dalam bidang ekonomi. Pada abad kesembilan belas, Islam tidak dianggap serius dan dianggap sebagai ketinggalan jaman dan tidak sesuai dengan pandangan ilmiah modern. Maududi merasa, dan bukan tanpa pembenaran, sebagai editor sebuah jurnal yang ia dirikan pada tahun 1932, menulis tentang tujuannya: Rencana aksi yang ada dalam pikiran ku adalah bahwa aku harus terlebih dahulu mendobrak budaya dan ide-ide Barat yang telah mempengaruhi kaum inteligensia Muslim, dan untuk menanamkan dalam diri mereka fakta bahwa Islam memiliki kode kehidupan sendiri, budaya sendiri, sistem politik dan ekonomi sendiri dan filsafat dan sistem pendidikan yang semuanya unggul daripada peradaban yang ditawarkan Barat. Aku ingin membebaskan mereka dari gagasan yang salah bahwa mereka perlu meminjam dari orang lain dalam hal budaya dan peradaban.
Mereka mengatakan selamat tinggal pada sikap defensif dan melanjutkan ofensif, dalam diskusi mereka tentang ekonomi terutama teori bunga yang ada khususnya dan pembenaran kepentingan. Mahmud Ahmad bahkan menyatakan bahwa kebangkrutan intelektual adalah ciri khas dari setiap teori bunga
Komunisme tidak menarik bagi Maududi, seperti, dalam kata-katanya, Islam tidak menyetujui setiap organisasi politik atau ekonomi yang berusaha untuk menenggelamkan individu dalam masyarakat, dan mematikan semangat penurunan kepribadiannya. Nasionalisasi semua sarana produksi akan menyebabkan keteraturan hidup sosial, baca: kediktatoran. Fasisme dan nasional-sosialisme adalah seburuk komunisme dalam hal ini. Di sisi lain, Islam, menurut Maududi, juga membenci laissez faire, karena akan membuka jalan bagi individu untuk mengejar tujuan mereka sendiri atas biaya masyarakat secara keseluruhan. Kapitalisme dikaitkan, dalam pandangannya, dengan revolusi Perancis, yang menyebarkan kebebasan individu, liberalisme, kapitalisme dan sistem demokrasi sekuler.
Ia dilahirkan pada tahun 1903 di Aurangabad, di negara Muslim Hyderabad di Deccan. Keluarganya berasal dari bangsawan Muslim India dan diklaim turun dari kerabat Nabi. Ayahnya sangat di bawah pengaruh gerakan reaksioner terhadap nilai-nilai Eropa yang datang ke India melalui Inggris, Ayahnya berusaha untuk memurnikan Islam dari praktek-praktek sinkretistis dan menghidupkan kembali kekuatan komunitas Muslim. Maududi sendiri, sebagai editor-in-chief dari berbagai jurnal Muslim, menentang Muhammad Ali Jinnah - Liga Muslim India dan cita citanya untuk menemukan sebuah negara Muslim merdeka, karena Islam menurut Maududi berkeinginan untuk mengekspresikan nilai-nilai universal dan tidak boleh digunakan sebagai dasar ideologi bagi sebuah negara bangsa. Sebaliknya, ia akan memperkuat komunitas Islam dalam rangka untuk mempersiapkan kehidupan di sebuah India merdeka didominasi oleh umat Hindu yang kadang bermusuhan dengan minoritas Muslim. Beberapa orang menduga ia memiliki rasa antipati pribadi vis-à-vis Jinnah.
Meskipun demikian, setelah pemisahan ia pindah ke Lahore dan menyebarkan pandangan bahwa prinsip-prinsip moral dan etika Islam hanya dapat diaplikasikan dalam praktek jika negara memaksakan mereka.
Maududi mendirikan sebuah partai politik, Jamaat-e-Islami (Masyarakat atau Partai Islam) pada tahun 1941. Partai ini, yang masih aktif di Pakistan, didasarkan pada gagasan bahwa semua masalah masa kini dapat diatasi dengan bantuan Al-Quran dan sunnah (dari sunnat al-nabi atau praktik Nabi), seperti yang disampaikan dalam hadits, atau tradisi. Maududi membedakan dirinya dengan menggabungkan interpretasi ketat literal Al-Quran dengan terminologi politik modern untuk menunjukkan relevansi Quran dan sunah bagi masyarakat abad kedua puluh. Masyarakat ideal Maududi seharusnya murni mengikuti Nabi dan empat penggantinya sebelum dinasti Umayyah mengambil alih, Abu Bakar, Umar, Utsman dan sepupu Nabi Ali, yang dikenal sebagai khalifah benar dan terpandu.
Kita butuh dan baik untuk memiliki sebuah negara Muslim, atau negara bagi umat Islam, tapi itu masih jauh dari negara Islam. Apa Maududi cari adalah adalah teokrasi fundamentalis, yang ia juluki sebagai 'theo-demokrasi', suau bentuk pemerintahan yang tidak hanya harus dipaksakan di Pakistan atau dunia Muslim, tetapi pada seluruh umat manusia. Populasi Muslim harus bebas memilih pemimpin, tetapi dengan pilihan terbatas pada orang, atau lebih tepatnya laki-laki, dengan sunah-menghormati track record sempurna. Dia berbeda dari ulama tradisionalis, atau sarjana Islam, karena ia masih meninggalkan tempat kecil untuk modernisasi hukum Islam, karena hukum Islam tradisional tidak memiliki jawaban untuk setiap masalah yang dihadapi umat Islam saat ini. Pandangannya tidak selalu sejalan dengan modernis dikalangan pemerintah Pakistan dan tentara, yang juga tidak terpikat pada mesin terorganisir Jamaat-e-Islami yang menyebarkan pesannya.
Maududi adalah beberapa kali dipenjara dan pada tahun 1953 ia bahkan dihukum mati oleh pengadilan militer, tetapi di bawah tekanan publik hukuman itu diringankan menjadi dua tahun penjara. Dia meninggal pada tahun 1979 di New York, di mana pergi untuk operasi jantung. Pada tahun yang sama pengikutnya Kurshid Ahmad diangkat menjadi menteri kabinet (1979-1980) di bawah Presiden Muhammad Zia ul-Haq (1977-1988), yang menyatakan Pakistan negara Islam dan mulai memberlakukan hukum Islam.
Maududi berpandangan kuat pada cara masyarakat harus dijalankan. Dia menganjurkan pemisahan jender yang ketat dan mendukung kuat hukuman mati bagi yang murtad, bahkan jika ulama Muslim terkemuka menyatakan bahwa pada masa awal Islam hukuman mati hanya dikeluarkan untuk tentara yang masuk agama Yahudi atau Kristen, dalam rangka untuk menghindari wajib militer. Dia sangat disiplin mengenai pengeluaran untuk rekreasi dan bahkan budaya . Muslim, di matanya, tidak hanya harus jauh dari hal-hal seperti anggur dan judi, tetapi juga dari 'musik dan tarian dan cara lain pemanjaan diri lainnya. Selanjutnya dilarang memakai gaun sutra, menggunakan ornamen emas dan perhiasan (kecuali dalam kasus wanita), atau untuk menghias rumah mereka dengan gambar dan perhiasan. Penolakan budaya ini terdengar tidak terlalu berbeda dengan pandangan dari beberapa yang lebih puritan arus dalam Protestanisme, namun hal ini tidak bisa dilihat sebagai mewakili dari pandangan seluruh komunitas orang beriman.
Demikianlah Artikel Dasar Dasar Keuangan Syariah
Sekianlah artikel
Dasar Dasar Keuangan Syariah
kali ini, mudah-mudahan bisa memberi manfaat untuk anda semua. baiklah, sampai jumpa di postingan artikel lainnya.
Anda sekarang membaca artikel Dasar Dasar Keuangan Syariah dengan alamat link https://magisterakutansi.blogspot.com/2013/06/keuangan-islam.html
0 Response to " Dasar Dasar Keuangan Syariah "
Posting Komentar